義俠豪情
有一天師父帶師弟賞月，忽然間月亮被烏雲給遮住了，師弟說，天色黑了，月亮失去光芒，所以大地也暗了，是不是一種詛咒。師父看著天空還有星星，就對師弟說，你看，天上的星星是不是亮著，雖然它們很小，可是它們展現那一點的光芒，就可以指引路人回家，不要小看星星，如果我們只是看月亮，那我們失去的光就更大了。
師弟看著星星，對師父說，是不是大地被咒詛了，所以大地被黑暗蓋住。
不！大地已經承受了不少苦難，只是苦難還沒離去，苦難反而帶來啟示的智慧。咒詛是不能存在這大地的，不然的話，萬物都是黑暗的，你看，萬物有黑暗，但也有光明的一面，我們可以從黑暗得到智慧，在從智慧看透一切，所以我們不能咒詛這大地。
師弟又對師父說，光明與黑暗為什麼同在一個大地上，為什麼我們要承受苦難。
我們每一個人都要死，而且要承受苦難，但是只有少數的人才會被咒詛，因為沒有人可以承擔得起，但是苦難是免不了，為要讓我們學到如何從苦難得智慧，這反而是因禍得福，不要因黑暗咒詛大地，反而要因苦難得到智慧，從光明中看到智慧的良善。
有一天師弟獨自外出到山上，邊走邊看，不到十公尺，看到了一朵美麗的野花就摘了下來，隨手帶回去，他拿在手上給師父，師父對師弟說，你是用手摘下它的吧！為什麼你不等花謝了摘了，師弟說，等花謝了就不好看，所以你就趁著花還沒謝摘了。
師父，花開花謝只在一瞬間，如果不好好欣賞，不就失去賞心悅目的機會了。
你因為用了心機，所以用心機去占有花，你用手去摘花，如果花謝了，不美了，你是不是隨地丟在路上，你可以用手決定花開花謝在一瞬間，也可以用心機決定，這也是一瞬間，但是你失去了智慧的眼神去看花的美。
師父，這美的花不是吸引我們來欣賞嗎？
這麼美的花是可以用眼去欣賞，但不能用心機去占有，這樣你的心機不但失去用智慧去看美，反而失去了原本智慧的真性。
師父，我摘下這朵花，是因為被花吸引，但沒想到我的心機卻占有花的真性，反而因一時的欣賞，奪走了我的智慧，所以我看不見自己可以用智慧欣賞。
任何東西都有它美惡的一面，有它吸引的一面，如果不是用智慧去欣賞，用心機去占有，反而失去自己內在的美麗。
師父帶著師弟到山裡默想，正值太陽午正，師弟的肚子在叫著，師弟看著師父，聽見師父的肚子也在叫著。
師父，你肚子餓了吧！
不！你聽見的叫聲是鳥叫的聲音，和你肚子餓時的叫聲一樣，因為你只想到肉身的需要，肉身的需要是正常的，你知道肉身只能靠肉身而活，但那是短暫，而且會毀壞的。
師父，如果肉身死了，肉體就不需要活在這世上了，那麼肉身去那裡。
你不知道肉身會轉化成靈生嗎？那要籍著死才能轉化，肉身活著都是屬敗壞的，只有靈生是不壞的。
師父，那麼肉身死了，是不是超生到另一個世界，肉身又成為原來的肉生了嗎？
是啊！如果肉身是敗壞的，超生之後還是一樣，沒有透過靈生，還是肉生啊！
師父！如何才能靈生！
那要回到原來創造靈生的生命主宰著，這樣才能脫離會敗壞的。
肉身屬肉身的世界，如果要超生到另一個靈生的境界那就要寄生不能敗壞的靈，成為新造的。
師父坐在石頭上沈思，觀看天上的雲，忽然來了一隻鳥，飛越師父的頭上。
師弟看了，便對師父說，你看，那隻鳥的羽毛掉了下來，師弟拿在手上給師父看。
你想，牠會飛去那，我告訴你，這好比我師父現在的處境，我年紀比你大，牠從會飛開始，每天辛苦的在空中飛，我們就好像這隻鳥，飛向生老病死的世界，我現在的處境，就在老的情況下繼續活著。
師父，這隻鳥也會和我們一樣老，也會死去。
是的，師父離死很近，但不知什麼時候，就像那隻鳥繼續的飛，什麼時候飛不動時，牠的生命就不在了。趁著能動時要多動，人的生命是很短暫的，是不可預知的，生老病死都呈現在我們眼前，不要以為你比我年青。
師父，死亡和生老病死都在一瞬間，都在時間的限制裡不留出路嗎？
是啊！我們從生老病死悟道了生命是短暫的，只有愛惜光陰，從時間看未來，就不會被這些限制了。
師父。你可以用時間看透生老病死，可是，死了之後去那裡，你知不知道啊？
死亡是進入另一個時間的門，誰也不知道時間有多長啊！
太陽從山頭昇出，師弟還在床上睡著，師父叫醒了師弟，看著師弟打哈欠，師父也跟著打哈欠，師弟就對師父說，你剛才嘆了一口氣。
唉！師父年紀大了，看透了世界俗世，師父背負了人生虛空的重擔，師父這一口氣，這一口氣有多少個看不見的重擔你知道嗎？
師父，你這一口氣很有學問，為什麼你要嘆氣呢？
師父告訴你，在人世間這廣大空虛的世界，存在不少空虛的重擔，人生忙忙碌碌，每天都要背負這些看不見的重擔，看的見的是生老病死，看不見的更多。
師父，你活了這麼大把年紀，好像有嘆不完的氣，看來得到不少智慧，悟道了不少空虛。
虛空的虛空，一切都是虛空，時間之外也屬虛空，我們的肉身、物質、看的見的都屬虛空，這些超脫的也屬虛空。
師父，那麼活著也是虛空，所以發出虛空的氣息，我們每天背負虛空的重擔也是不止息的。
師父年紀大睡的少，這也是虛空，萬物生靈都在肉身物質之下都屬虛空，只有永恆，永生沒有虛空，只是我們現在感覺不到那種境界。
師弟看著師父只穿一件外衣，於是將自己身上多的一件給脫下，披在師父身上。
你不是在問我什麼是超生嗎？我告訴你，每一個人的身上都有一個自己，那一個自己是屬原來的自我，可是自我又生了一個意念，再轉化原來身體的自己，那就是自我，你做了一件自我超脫的事，這種轉化就是超生。
師父，我們的肉身本來就有自我，再怎麼超脫還是肉身啊！那好像是物質的形體，換成一個原來的肉身，你說超生，是不是用肉身來換另一個肉身。
我們身上所有的除了靈體之外，都屬肉身，要超生就要將自我轉化成沒有從肉身有的自我，從沒有自我的肉身轉化成一個新生，那是籍著心靈的新生而成。
師父，是不是用心制成的肉身，換成不同的自我。
是用靈體的生命轉化而成的，除非接受這個洗禮，不然，肉身就是肉身，肉身的自我，在如何超脫、還是肉身，沒有肉身可以超脫靈體。
我們每一個人都有肉身的形體，那個自我好比身上穿的衣服，籍著意念轉化成自我，但是脫離不了肉身，要超生，只有籍著自我的死，在肉身的自我失去作用，籍著靈體的生命軟化，才能超生，成為另一個新生。
師父來到花園裡一個人安靜沈思，師弟辛苦的費了幾個小時才找到師父，師弟從手中拿著一種動物給師父看，師父，這是我剛才在路上看到的，我跟著牠在後，沒想到卻跟到你了，難到這是天意。
師父看著師弟，你還是把牠給放了吧，牠會照顧自己的，師弟對師父有所不滿，我這麼費力的抓到牠，你要我放生，萬一牠被別的動物傷害了，我的良心會責備自己。
那是你自己的意思，難道每一個動物不也是有自己的意思嗎？只要是有生命的，牠都有自主權，牠會解決生死的事，照著自己的意思解決生死，如果抓到牠又放生，這是侵犯牠的自主權，只是牠沒有思想保護自己，但是生命的主權在自己的命運中。
生命從何而來從何而去，這已經有命定了，我們看到肉身化成塵土，看見肉身已經死去，但我們看不見生命去那，那不就是照生命自己的意思去成全嗎？是誰創造就由誰撐握，不要自以為是生命的主宰，可以侵占其它的生命，這對生命是不敬的。
師父，放走牠，牠知道自己有地方去嗎？
牠去那，我們不知道，牠有牠自己的路，我們走的路牠豈能和我們一樣，照牠自己的意思走吧！
有一天師父帶著師弟到山裡靜默，兩個人坐在石頭上，從頭上掉下一滴水珠落在師父頭上，又彈到師弟的臉上，師弟便對師父說。你看有水珠落在我們身上，看來好像要下雨了，師弟用手指著對面的山，有水從山的細縫流出來。
你看到那座山有水嗎？水從石頭中間流出來，你看只流了一點，但是可以生出無形的破壞，山的碎石，山的岩洞分裂，就是因為這些石頭中滲入了水，經過一段時間就讓山變了形狀，水的力量在石頭裡面是很大的。
你的心裡如果有著一點的私欲在身體裡，它會滲透思想、眼睛，如果不小心它會破壞良知、良心，它會引起生命本性不良的反應，這個私欲雖然不大，但是它會漸漸在心裡形成，會影響靈魂的聖潔。
師父，我們的心是血肉做的，和石頭不一樣，結果也不一樣，可是我們看得見水從石頭中間流出來，我們卻看不見私欲如何進入心裡。
私欲就是看不見的罪，入了心裡才有罪行，結果是從行為中表現出來，你難道看不出來嗎？
我終於看出來，原來水不只是將石頭分開，還將石頭裡的雜質都引導出來，這才讓我看出私欲的結果。
師父和師弟分別坐在石頭上沈思，師弟看著師父坐的石頭便對師父說，你坐的石頭太小了，這個讓你坐好了。
師父對師弟說，你是因為我坐這石頭太小才讓我，還是因為這石頭所以你不專心靜思。你的心好像水珠在葉子上流動，如果你不能在葉子上沈靜，又如何能在石頭上沈思呢？
師父，我們坐在石頭上，是這石頭大，還是我們大，我告訴你，這個石頭無論大小，只是一個有形體的東西，它只是一個內心轉化的世界，沒有人可以坐在石頭上擁有它，這個石頭是會變的，會動的。
師父，石頭這麼重怎麼可能動呢？
這個石頭好比世界，我們的內心會因著物質而牽動世界的東西，對世界引起好奇需求，世界的東西一切會變，那有什麼不能動的呢？我們在這世界上是短暫的，坐在石頭上也是一樣。
師父，為什麼我看到這石頭是很重的，但我看起來會想它是不一樣的東西，如果我們能住在更大的石頭做成的房子那多好，就不會有水珠落在身上了。
你坐在石頭上沈思，但你想的是你內心中另一個石頭帶給你的物質，這樣你想的就在這私欲上有份了。
有一天師父和師弟到花園散步，從天下掉下了一根草落在師父頭上，師弟用手指著說，就是那隻鳥，隨從引起了師弟的注意，師弟帶著師父去看鳥住在什麼地方。
走了一會兒看見樹上有不少鳥巢，師弟看了很好奇，忽然看見有一隻鳥口裡含著蟲飛到另一個鳥巢，師弟就對師父說，你看，那隻鳥不餵自己的幼鳥，幼鳥張開嘴等著吃東西，反而是那隻鳥給別的鳥吃，而且另一隻鳥也看到了。是不是那隻鳥在施捨自己的東西做好事呢？
你說對了，那隻鳥是在施捨，可是被別的鳥看到了，你想會怎樣。如果你做一件好事，千萬不要給其他人知道並看到，要在暗中進行，免得你所做的會讓利益跟著你走，你就隨這些利益討好自己，失去了幫助別人的善意。
你看那隻鳥餵給另一隻幼鳥，你看，引起其它的鳥注意，你看，這隻鳥是不是飛的很勤快，反而忽略了自己要照顧的幼鳥，牠反而吃得更多。
師父，這隻鳥施捨本來就是好事，也是應該的。
每一個人都有同情別人的動機，可是引起動機的行為得到的是別人的稱讚，而不是自己的稱讚，那就引起更多得到自己的利益，反而讓自己失去純正的善行來，這樣你分得出來什麼是施捨嗎？
師父，為什麼你的臉看起來有苦難。
你看，天空的雲是不是也有苦難，可是它們散的快，不一會兒就消失了。我的苦難因為在臉上容易看出來，但是不會消失的，這只是一個記號而已。
師父，看的到的苦難只是一個記號，但是苦難從那裡來。
你有沒有看到憂慮，憂慮那裡來，苦難就跟著來，如果我們內心中有憂慮，只看憂傷的苦難，不見光明的事，苦難的重擔就會壓過我們的心靈，苦難會帶來身體的傷害，所以要做智慧人，要會分解憂慮，去除苦難。
師父看著師弟，你看你也有憂慮，那是看不見的，它會從眼睛所看到灰暗的進入心裡，心裡就產生苦難，你所看到的都成了苦難，苦難之大誰也承擔不起。
師父，這個世界有苦難，是不是憂慮造成的。
這個世界的苦難由人來承擔，但不一定是人造成的，苦難可能是對自己信心的試練，如果沒有信心去抵抗苦難，苦難就帶來災害，看見苦難來時雖然逃不了，但是可以用信心逃避憂慮，憂傷，這就不會因苦難喪失信心。
師父，看不見的憂慮也會帶來苦難，看得見的苦難反而帶來信心，用信心面對苦難是不是在考驗智慧。
苦難考驗一個人的信心，信心考驗一個人的智慧見識。師弟看著師父的臉，師父看著師弟，知道師弟有話要說，於是說了一個故事給他聽。
從前有一個城很繁華，每一個人都過著安定的日子，有一天，天空的雲灰暗起來，這城裡的人都沒注意有災難的日子，也沒察覺天氣異像，沒多久就發生災難，城裡的人大都死了，只有少數的人跑了出來免於一死，可是有幾個人又跑回城裡去。
師父，那些城不都成了廢墟嗎？人都死了為什麼難要回城呢？是不是去拿東西。
那個城是廢的，可是逃出來的人看來是活的，但是受不了大災難就背著憂傷進進出出，只有遠離城裡的人免於憂傷。
師父，為什麼會如此，相同的災難有些人有憂傷，有些人沒有憂傷，上天是不公平對待他們。
不！每一個人的生老病死都免不了苦難，沒有人可以逃的了苦難，但可以遠離憂傷，免得心中會發出怨言，對自己不好。
師父，即然有苦難是不是每一個人都要面對。
是啊！這個世界已經背負了苦難，我們和世界是一體的，要共同背負苦難，但是有智慧的人看苦難看的深，看出原因，所以才不會被憂傷給困住啊！
師父，我看得出萬物的變化，人生無常，可是找不到答案，師父，有一天你老了，病了，你也會死，你死了去那裡。師父，我說的話會不會引起你生氣。
那會，師父高興的很，至少師父在道理上有個知己，可以為自己解惑，師父知道自己的日子不多，所以坦然的和你談這問題。
你看，一年四季春夏秋冬，有不同的變化，看到四季的變化，好比春天是生，夏天是老，秋天是病，冬天是死，我的看法很簡單，一年過了好比過一生，不是很快嗎？可是我們會數算自己的日子啊！因為會數算，我們可以坦然面對人生的結局，不必擔心在世的病痛，老化。
人生在世沒有一定的答案，我們是用眼看結果，這一年四季的變化就在人生視野面告訴我們了，只要用心，人生就有智慧，有智慧就可以看透萬物變化。
師父，我看你好像不會老，身體很健康。
師父不是不怕老，師父不求長壽，只求平安，有了平安，即使身體有病痛也不必怕什麼苦難，師父即使死了，看死不過是睡覺的狀態，我已對死有了解，只是捨不得離開我所愛的。死亡離我們不遠，不如面對它，師父心裡有永生的希望，也不會為死難者哀傷，你看，師父不是活的很自在嗎？
有一天師父和師弟在庭院散步，師弟吹著口哨，師父以為是鳥在唱歌，心中激起一股暖流，面帶微笑的看著師弟，這時師弟將庭院中落下的一隻鳥放在手上給師父看。
師父，這隻鳥是不是安息了，牠知不知道自己安息了，還是牠死了，不知道什麼叫死。
你看，牠已經失去知覺了，牠的肉體是死了，但是精神安息了，牠的舊皮襄也經腐敗了，但是牠會穿上新的衣服，牠不在為肉體去爭食，牠息了自己的勞苦。
師父，如果你有一天死了，你要去那裡。
有一天我死了，但我知道現在如何處理肉身的事，肉身處理好了，我就等於安息了，我活在世上不必為爭肉身的勞苦而吃苦，我已懂得享受安息，有一天我的肉身死了，那就是睡了，不必打擾自己及別人，讓死的肉身安然入睡，我的肉身也不必為我的苦難叫屈，這不是一種享受安息嗎？讓我安靜的離開肉身的苦，總比別人為我的死，為我肉身的苦哀傷來的好。
師父，你看透了死亡及肉身的苦難，為什麼有些人還活在肉身的苦難，沒有希望。
那是肉身的罪，受到罪的害制，除非死亡臨到，但是要從肉身得到解脫，就連罪和肉體一起死，才得解脫罪的死，這樣才能免於肉身的苦難。
師父，你說罪在肉身明顯人的不義，什麼叫罪，什麼叫不義。
好比一隻鳥，牠每天都用嘴來清理牠身上的灰塵，可是牠身上的毛，沾上了灰塵，牠看不見，但可以從身體感受到不安全、不舒適，這就是罪，我們看不見的罪會引起身上的反應，即使看不見，我們會以為看不見，自以為身上是清白的，這也是罪。
師父，你不是常說，你每天要早上起來，但是你都用許多籍口為自己說詞，你是起來了，但是你對時間的看法另有主見，用自己的意思留籍口，這是不是罪。
是啊！照著我們自己的意思，但不能成為一個完全的標準就已經是罪了，差一點都不行。師父不能拿自己的身體留托詞，做不到的也是罪。
師父，沒有照著完全的標準，知道自己又做不到這些都是罪。
我們背負罪到處過日子，這個罪就成了我們的不義，我們沒有能力去改變自己，又照著罪的意思，照著自己想做又做不好的事，這都是不義，我們沒有犯很大的過錯，即使一點小錯都沒有，但是我們自以為義，我們以為不做什麼，或是做了那些不能做的，但是我們是受到不義的事來選擇自己有沒能力去做，知道自己不能的時候，就顯明出不義的事什麼呢？
貪慾帶來苦難
有一天師弟到一個朋友家拜訪，看見朋友養了好多頭豬，他看著每隻豬胖胖的躺在地上，口裡留著水，師弟覺得這股味道很難忍受，於是離開豬窩，告別了朋友，將所看到的事告訴師父。
師父，為什麼那位朋友養的豬都這麼胖，吃完了就睡，動也不動的躺在地上。
你知不知道豬的肚子有多大，大到可以將一大桶的水，我告訴你那只是肚子所能裝的，其實慾望比肚子的容量還大，豬是不懂得節制自己，所以就一直吃，吃到飽不能在吃時，肚子的重量就引牠就地臥著。
師父，你說慾望也能裝東西嗎？
是的，慾望比肚子裡的能量還大，而且是無止盡的，你看豬身上的，因為多了重要，那就帶來苦難，你想想看，牠也連累主人，主人要花很大的力氣去處理，如果我們身上多了慾望，增加了重擔，我們就增加了苦難，要一個一個脫掉苦難，那是很難的。
師父，欲望是無止盡的，可是我們看不到慾望在那，就帶來了苦難，這是什麼原因。
因為心中引起了貪念，貪念生出了慾望，慾望又在心裡撒種，不知不覺長大成形，苦難就跟著來了。
財富帶來苦難
有一個財主很有錢，他享用不盡的榮華富貴，可是財富並沒有帶給他平安，你知不知道原因。
師父，他用心賺了很多錢，用錢享受他留得的有什麼不對。
師父想了想不知如何回答師弟的問題，便對師弟說，你跟從我能得到什麼好處。
師父，你有先見之明，你有先賢之名，你是我的人生導師，我相信你給我的不是為了滿足物質的需求。
很好，你跟從我這麼久，師父沒有給你什麼，記不記得有一次師父多給了一塊錢，你是怎麼用的，看你為了錢卻花了一天的時間，用在籌算自己的利益，你看，只是一塊小錢，就增加了你一點思慮，讓你這一天面帶愁容，看來心神不寧。你看一塊小錢這就是很大的財富，它能引起我們的專注，引起我們用心思慮金錢的好處。
師父，這一塊錢和財主的錢沒有分別嗎？
不！錢是不同，有多有少，但是引起我們為錢思慮的苦難是一樣的，無論一個人有多少錢，不分身份、地位，它能給人不少的苦難。
後來我將這錢買東西吃了，但是仍不滿足，我又去思慮怎樣有更多的錢來滿足自己，又增加了我的思慮。
是啊！這就是一種財富帶來的苦難，我們享受了留得的，同時也思慮了錢帶來的苦難。
有一天師弟參加朋友的喪禮，哭著聲音到師父面前，師父看著師弟的臉，佈滿哀愁，便問師弟為何如此傷感。師弟說出了原因，告訴師父，師父安撫著，拍拍肩膀叫他息恕。師父知道師弟的哀愁是來自對生死、疾病的哀愁。
每一個人都會死的，不必為身體腐壞而哀愁，這是無益的，如果一個家族為了死去的親人難過哀傷，這是因為人有感情，可是死亡是無情的，為死亡而哭對自己的感情沒有必然的結果，如果一個人活著時候多充實自己、多孝敬父母、友愛親人、敬畏上帝、知道每一個人都會離開世界，就可以坦然面對生死，如果不充實自己，因為死亡失去了親人，就會因哀傷怨嘆生命，這對自己沒什麼好處。
師父，人死了不能復生，如果不知去那，又為他祭祀這算不算孝道。
人死了，身體腐壞了，生命是永存的，我們在世只是過客，不能為了死人去祭祀，要對死亡敬畏，對生命敬畏，如果對生命存著真理的追求，就知道生命大過肉體，能在親人活著時侍養親人的身體，這也算是對生命真理的敬畏，這樣才不枉費上蒼所賜的生命。
師父，如果我們死了，不需要別人來祭祀吧！
我們知道自己為死，別人祭祀的只是看得見會腐壞的身體，並不能從生命那裡得著真理，活著也是枉然，祭祀死者的身體，不如孝順親人的身體來得重要。
師父坐在樹幹上，看著天空的雲，師弟也坐在樹幹上，不一會兒跳下樹來撿地上的葉子，葉子有一隻小蟲在爬著，師弟就引發問題。
師父，我還是不懂為什麼會有苦難。
每一個人在母胎就有了苦難，母就好像母親還沒有懷胎就有苦難一樣，只是有些人逃過了，有些人留下來背著苦難，有看的見的苦難，有看不見的苦難，看不見的苦難是憂慮、憂愁，看得見的苦難就是疾病、痛苦、眼淚。
師父，我看你每天都掉頭髮，這也是一種看得見的苦難吧！
是的，每一個人都要承受苦難，每天都有不同的苦難，有些苦難還沒有到，你看，我的身體漸漸老去，有一天我會有疾病，死亡，等那一天來到，但是，等我死了之後苦難就沒了，身體就免受苦難了。
師父，就像這一隻蟲，從樹上落下來，也許是牠的身體承受不住在樹上爬行的能力，所以落在地上，牠沒地方逃避。
每一個人都逃不過身體老化，疾病的苦難，為的是要我們更愛惜自己的身體，身體能承受的苦難讓我們知道自己的身體的能力是有限的。
你有，這隻小蟲，雖然落入地上，可是牠不慌張，牠很鎮定，牠學會了忍耐。
師父，身體有疾病，有痛苦，這會有感覺的，怎麼可能忍受的了。
如果不能忍受的話，是不是又讓另一個苦難加上來，有些人埋怨生命，恨自己的身體，另一個苦難就接著來，我們身上已經有苦難了，除了對自己的身體要愛惜，還要愛自己的生命，不要讓生命受詛咒。
師父，是不是禍從口出了，說了不該說的說，原來苦難不是很重，反而讓苦難加在生命，使得生命被詛咒。
苦難是對生命的考驗，如果不學會忍耐，沒有從忍耐中得智慧，反而讓自己的生命受損，身體承受更大的災禍，這不是自己找的嗎？
我們每一個人都有承受苦難的能力，但是不好的思想，言語加進來，就解破了承受的能力，失去了這個能力，就要付很大的代價。
只要是肉身生的，那就要承受苦難，世界的苦難、物質的苦難、慾望的苦難，沒有一個人能躲的了，要用智慧去看苦難，要求智慧得著生命之道，可以免除禍言的災害，讓智慧做你的人生良師，引導你走智慧的路。
有一天師父帶師弟到一座空洞的山岩上，師父對師弟說，太陽和雲那一個先昇起。
師父，當然是太陽，因為沒有太陽的光，雲就不失去那裡。
師弟，你將來的志向是什麼，你有什麼願望。
師父，我將來的志向就是要跟隨你，你到那，我就到那。
你看，太陽昇起來時，雲也跟著走，你說，是太陽跟著雲走，還是雲跟著太陽走。
師父，當然是雲跟著太陽走，因為雲需要光的指引，好比鳥要看到光，才知道要飛往那裡。師父，你一直是我要跟隨的，好像光的引導一樣。
師弟，你知道嗎？跟從我會很苦，你現在還很年青，你可以有自己的美夢、理想、如果你放棄了，你就失去了美好的未來。
師父，我看透了物質的一切，有一天我們都會空虛的離開世界，這裡只是我們暫時受苦受難的地方，求智慧比什麼都重要。
師父看得出你的聰明來，不過師父擔心你一心二用，有時看著你的眼神有另一個慾望的光在引導，雖然你很用心的想跟著我，但是你有心力不足，因為你不能忠於一個主。
師父，我一向跟從你，你是我生命的智慧，是我忠心跟隨的主人。師父，你太用心了。
師父不是不關心你，師父問你的志向，希望你堅定自己的心志。有一個國王，他很愛自己的妻子，有一天國王收到一封信，打開來看，原來有入侵者，國王心裡有數，他知道自己的兵力不足，資源有限，他想，這場戰爭打起來對他不利，可是他又找不到救兵，為了自己的王位，可是身邊有妻子，你想，他要選擇什麼。
師弟，他會選擇王位。
你想，為什麼他會選擇王位。
因為他的心中只有王位，他身邊的妻子，他並沒有放在心裡，如果放在心裡，無論戰場如何，他會保護妻子，但是還沒有打仗時，他已經選好了自己要的。
你想想，一個人怎麼服侍兩個主，一個是心中的主，一個是慾望的主，心中的主只能忠誠，慾望的主是會變的，會變的就不能專心忠於一個主。師父知道你是有心的，不過這要付上很大的代價。你要對我忠心是要在看不見我時才是考驗你對忠心的態度，不是看見我顯出忠心才叫忠心。
師父，你苦修人生之道這麼久，但是你還是沒有脫離苦難。
師父還沒生出來就已經有苦難，時間就是苦難最好的主人，時間磨練一個人對苦難的忠誠，有些人遇到苦難就逃避，有些人沒有讓時間做主，自己承擔不必要的苦，你看，每一個人出生命都是哭叫著，沒有人選擇苦難，但是苦難選擇人的命運。當我們長大後，知道什麼是苦難時，有些人選擇黑白的命運，有些人選擇彩色的命運，只是承受的苦難轉化不同的結果。
師父，你一生吃了不少苦，苦難跟著你，因為苦難帶給你更多的啟示，使你得智慧，你沒報怨過苦難嗎？
師父背著苦難的十字架，每一個人都有屬於自己的苦難，這個十字架的苦難有精神的、身體的、心靈的、意志的、愛情的、婚姻的、家庭的、朋友的、只要我們活著，什麼苦難都要背，我不能背你的，你也不能背我的。
如果我們要成全苦難的啟示，要承受苦難的祝福，我們就要耐心的去聽時間的主人，在我們成長的路，它會指引我們。一個人如果看苦難是有希望的，就好比看到彩虹，雖然是短暫的，但是是長久的。如果一個人看苦難是灰色的，他的人生就失去希望和光明。
這個世界讓我們承受苦難，為的是讓我們的生命得著智慧，有些人選擇世界的榮華富貴，到最後還是虛空，暫時的逃避苦難，有時享受的是罪中之樂，對他的生命毫無意義。所以我們要好好愛惜時間，不要做糊塗人，時間是生命的主，是苦難的尊師，不要受世界物質的慾望影響，失去了生命中學習苦難的功課。
要學習如何面對苦難不是一件容易的事，不能報怨命運，不能逃避苦難，每一個人都要背負它，從苦難得到生命的啟示。
師父，你說大死後就脫離苦難，活著的人要不要背負死人留下來的苦難，要不要為他做好事，免除自己的苦難。
每一個人都有一死，死有死後的世界，世界要受審判，人也要受審判，無論活人、死人都不免受審判，每一個人要為自己的苦難受審，死了的人暫時脫離了這個世界的苦難，他的思念不在有惡念、貪慾、不在有毀壞的事，他生前所做的他要承擔一切，沒有人可以承擔死人的苦難，免得遭受更大的苦難，我們還活著要承受自己所背負的苦難，沒有一個人可以靠善行解脫苦難，沒有人可以靠功德除去苦難，死人到另一個地方去，活著的人有一天面對死後也要去同樣的地方。
師父，人死後不在做苦難的主人，那麼時間還做他的主人嗎？
時間是永遠的，一個人可以脫離死亡，但是脫離不了時間的主，無論活人、死人，要好好愛惜光陰明白主的旨意。
師父，主的旨意是什麼。
在聖經上都說過了，你記在心裡沒有。
是那從古至今，從創造世界以來所說的事情。
我們知道的有限，我們在世只是過客，如果不明白主的旨意，如何面對死後的審判。
師父，死後還有審判，人死了如何審判，死人如果在生前所犯的罪，是否有顯明的結果。師父，我們都有罪嗎？也要受審判嗎？
是的，師父也有罪，每一個人都有罪，都要受審判，審判的結果也不一樣。
師父，我們來到這世上已經背負了許多苦難，已經承擔了自己的罪，為什麼死後還要受審判。
我們的肉身是死了，沒有人可以超越死亡，所以我們的罪和死也一起受審判。
師父，審判能逃的了嗎？我們能知道死後審判什麼，這樣，我們背負的苦難不是白費了嗎？不，這個世界的苦難是短暫的，離世只是暫時脫離苦難，可是永遠的死亡接著審判的結果來定論。
師父，我們活著要承受人生的苦難，死後還要承擔審判後的死亡，這個苦難太重了。
這個世界是惡者在掌握，這個世界也要受審判，也要審判那惡者。原本這個世界是分別善惡的，這個世界卻被惡者佔有，假做光明的天使，分別善惡，我們承受的苦難也有善惡之分。
本來我們是不要承受苦難的，那惡者分別自己的善惡，所以我們也承擔了他的一切，這個世界讓我的眼目明亮看到了自我，這個自己是世界的化身，我們披戴了這個世界給的自己，自我是物質，只要是我的，就是所有的物質，都占有我們的心裡，還有今世的驕傲，眼目的情慾。
師父，那麼原先的世界怎麼來的。
原先的世界是創造的，這個世界是分別出來的，你會分別這個世界有什麼不同嗎？
師父，這個世界給了我們許多雜念，給了我們慾望、享受、苦難，但是沒有看到光明、希望、愛、公義，所以這個世界在惡者手中，我們在惡者的手中掌握之下，我們也跟隨了惡者所行的一切。
這個世界讓每一個人以自我為中心，一切以我、我的為需求、這些自我、我的、包容著許多自私、貪念、惡毒、忌妒、紛爭、我們被這些所掌握，跟從了那惡者所行的。
師父，這個世界也有公正的一面，有道德、良心、良知、哲理，可以分別善惡，我們可以用知識選擇善惡。
我們可以用知識選擇我們自己要的，可是惡者化作光明的天使，給我們選擇，是要我們自以為義，可是，沒有一個人可以用知識脫離惡者，沒有一個人可以用道德救自己，我們只是逃避惡者所行帶來的苦難，但是，我們身體有著惡者的苦毒，加在心思裡，惡者隨時會引誘我們跟著，去做自己不想做，去做自己想做的善，卻做了自己無法接受的惡行來。
這個世界的一切都會過去，你要追求這個世界沒有的，如仁愛、正義、喜樂、節制、你要克服自己的私慾，這個世界的惡者不會放過我們的。惡者會給我們世界的好處，會引誘我們活在罪中之樂，又要我們苦修行道，我們不要中了惡者的計謀。
師父，這個世界在惡者手中，惡者會做光明的事嗎？我們可以籍著行善來阻止惡者要我們做的一切。
你要做智慧人，要愛惜光陰，你要用屬靈的眼看透這個世界，要做光明之子，要會分辨善惡，還有惡者的謊言，要穿戴光明的衣裳，救自己的行為免受苦害。
師父，行善可以讓我們分別出善惡，分別惡者的做為，行善可以救自己脫離惡者的苦害嗎？
我們穿戴光明的衣裳，就能行出光明的作為，惡者不能控告我們，但是惡者會發動我們心中的私欲，貪念，惡者化成光明的天使，引導我們為自己的私欲，做出誇耀自己的功德，引誘我們建立善行的義舉，陷我們於自義中，如果不小心中了惡者的詭計，反而從心中的私欲生中驕傲、自誇、自大、讓別人誇講，自以為是，我們的善行超越了自己心中的私欲，那是一種罪性。
師父，難道我們心中的自我，也會發出善與惡來，我們在這兩種之間做選擇，選擇自己要做，自以為是的，我們心中的自我也就是王，這也是在惡者掌握之下生出來的嗎？
這個世界在惡者手中，惡者不放過我們，我們肉身的苦來自心裡，意志，良心，良知，我們知道這一切，但是看不透這一切，我們被惡者的手矇住了心靈的眼睛，惡者卻披戴光明的外衣，引誘我們看這個世界的物質，明亮我們所看的一切，苦難原本不是我們願意承受的，我們卻在惡者掌握之下承受苦難。
師父告訴你一個道理吧！有一個活在世上覺得沒意義，他覺得人生很空虛，他吸收了很多消極的思想，每天活的很消沈，找不出活著的希望，日子一天混一天的混過去，不但不愛惜光陰，反而咒詛自己的人生，有一天他身體得了疾病，每天活在病痛中，他躺在床上想，我要怎樣才能病死，自己又無能為力的病死，朋友安慰他，他想活著不如病，病不如死好了。
他躺在床上每天面對疾病和死亡，有一天朋友給他準備了好吃的，他反而向朋友提示，如何能噎死，我活著像行屍走肉，我躺下比行屍走肉都不如，病也病不死，不如把我噎死好了。
朋友聽了這句話很難過的對他說，你活在苦難中，你自己承受苦難，我也有苦難，但我不能承受你的苦難，他對自己發出苦難的嘆息，也對朋友發出嘆息，他想，活著是苦難，他看到了苦難，但他看不見苦難的背後有惡者，惡者要他放棄信心，要他失去希望，所以他就活在苦難中，要死不能死。
師父，苦難是從自己來還是惡者來，為什麼有的人看到苦難，看不到希望。
如果失去了信心，沒有用信心超越苦難，惡者會讓我們的眼睛看到黑暗的、灰心的、悲觀的、所以有了這些，活著就很苦。苦難是逃不了的，但是可以用信心超越苦難。
師父告訴你一件智慧的啟示，人生在世逃不過苦難，但是可以勝過這個世界，這個世界有惡者，惡者破壞了人的信心，同時讓身體遭受苦難，要遠離惡者的行為，才能救自己的信心，用信心超越身體的苦難，還有惡者的行為，這樣才能看出自己的信心，建立在光明的希望裡。
師父，用信心超越身體的苦難，可是立志行善是由身體運行，肉體也在惡者手中，怎麼能以信心超越呢？
在我們的身體是不能，但是在我們的信心上就可以，信心從意志、思想、祈求上建立的，不是看在身體的行為建立的，看自己的身體是死的，但是看信心是活的，籍著信心的意志、思想超越身體的苦難，就不會被惡者的行為引導。
師父，你是說，信心是在心以上，不是在心以下，要用心、用眼、用思想去超越。
我們看什麼，就會想什麼，想什麼就會像什麼，如果我們思念天上的事，就不會專注惡者的行為，天上的事是光明的、希望的、純潔的、公義的、永恆的、在天上不會有敗壞身體的行為，如殺人、恨人、貪心、慾望、不義、不潔的事，這些會引我們進入苦難和死亡，雖然我們的身體在世上有苦難，這是短暫的，我們用信心超越惡者的行為，建立在天上的事情，就和天上的形體一樣充滿榮光。不要思念地上的事，不要專注世上的事，這些都是短暫的，不能引領我們進入光明的國度。
師父，我們生下來就承擔了這些身體的苦難，人世間充滿不仁不義的事，這個世界有許多悲傷的事，怎麼可能去看那看不見天上的事呢？
你看天空的雲，有黑的、灰的、暗的，可是這些上面卻是光明的、無瑕的、籍著彩虹可以引導光明希望，如果我們只是看到黑暗的，我們就服在惡者的黑暗裡，我們看到了死亡，苦難、疾病，我們就悲傷了，悲觀了，我們為這些悲傷、悲觀、悲情的事矇住了心靈的眼睛，去除不掉這些，只好活在這些景像裡，這不是信心超越苦難身體有的作為。
師父，有一天如果你先走，離開了我，我要為你哀傷嗎？還是我也跟你一樣看見那可以超越信心的苦難。
我們都會離開這個世界，師父不願你為我哀傷，如果你不能用信心超越身體死亡的苦難，不如我為你哀傷好了，如果師父不能給你信心，師父也不能用信心超越身體的苦難。
你要為我高興才是，我們都不是苦難的主，我們只是苦難的奴樸，是在那惡者手下控制了我們的行為，如果我們只是苦難的主，那麼我們不是生出更多的苦難、悲觀、悲情，將這些苦分給別人，我們看不見天上的光明，師父和你就太可憐了。我們會死，是會脫離身體的苦難，這不是很好嗎？為了脫離身體的苦難，脫離死亡的苦難，脫離惡者的行為，那才是值得高興的。
師父，這麼說來，我們用信心超越苦難的身體，我們就告別悲觀，悲傷了，不必為苦難的身體修身懊悔了，這算不算一種覺悟。
是的，你看天下人間，每一個人都背著苦難的身體，都被惡者的行為給控制，有些人活在苦難中，苦難帶來悲觀、悲傷、悲情、又為這些哀悼，我們就失去了信心的指望，如果師父比你早走，你不要因這些失去信心的指望，有了信心的指望，更要仰望天上的榮光，師父會為你高興的，有一天我們的身體都歸入塵土，可是我們的信心還沒死，信心像一顆種籽，看到的是一個形體，可是信心可以叫形體生出希望，生出另一個生命，這就是信心的指望，如果看著形體是死的，這顆種籽就埋下了悲觀、悲傷、悲情、就看不出希望了。
師父，如果我比你早離開世界，你會不會為我悲傷，留下你一個人在這世上，你會更孤單，無助，這也是另一種苦難。
師父活了這麼老，看也看透了一切，我們活在這世上是短暫的，你看太陽從東方昇起，又從西方落下，未曾稍有片刻的停留，一天過一天，日子就是如此，師父經歷不少苦難，好像太陽從東方昇起，又從西方落下一樣，只是希望早日脫離苦難，如果有一天你比師父早走，師父用不著為你悲哀，如果你在人世間多思念天上的事，知道自己要去那，師父就放心了。
師父，我從小跟你這麼久，師父分擔了我不少苦難，告訴我人生道理，開啟智慧，我怎麼忘記師父的恩德呢？
師父，我們來這座山覺悟了這麼久的時間，可是我們還是要面對這個人世間的苦難，師父，我想下山告訴我的親人，解脫他們的苦難。
你要下山師父想告訴你，你還年青，你要承受很多苦難，你在山上只是為苦修得道，充實自己的智慧，這對你多少有些幫助，無論充實多少智慧，都不能保證你免受苦難，還有世界物質的引誘。
師父，苦修得道在於心誠，只要心裡誠實，單純正直，就能充實智慧，師父和我在這座山，過著敬虔的生活，不注重外體的衣食，思念天上的事，修正不好的眼目，讓我體會到自己一無是處，師弟在這裡也學到不少教訓，內心中承受了苦難，在良心與良知中掙扎，希望脫去心中不義的雜念。
師父，我以為克制自己的眼目是一種爭戰，原來克制良心的知識分別的自我善惡，也是一場爭戰，我總是心力不足，眼目不深，不能完全做個聖人。
你和師父在這座山苦修得道有一陣了，師父看你有心改過遷善，師父看你用心克制自己的眼目，你能克制自己的外體需求，只希望你內在的心思能純潔無私，單純無欲，信心堅定，這對你的智慧是有幫助的。
你懂得不少知識的訓詞，做人的道理，你的為人正直，思想光明，這原是上天給你的美意，你只要照著這些去行，你就可以免除過重的苦難，師父一個人在此苦修得道，為的就是效法上天的美意，只是你可以隨心所欲，照自己的想法去做，你要從上天的美意，不可從自己的意思，你要察驗上天的美意在你身上是否成真，成全你的心意。你來這座山走了很多路，吃了不少苦，這座山的路沒有照自己的意思更改過，可是來這座山的人會隨自己的意思行，有的喪失了生命，這你不可不知。
師父高明智慧的開悟，我都存在心裡，只是師弟日後不能在追尋你，不能在侍候你，師弟心中另有一個道，不知這合乎你的意思嗎？
無論你心中有什麼道，只要是上天的美意，你只要憑信心堅持自己的信仰，成全這道，這道在你心裡必然發光，指引你走正路，師父在這裡等你回來。
師父，人生變化無常，天有天的變化，地有地的變化，我們在其中也有自己的變化，日子每天都有變化，有什麼是值得我們眷戀的。
人出生就在變化，生老病死每天都有變化，每一個物質，每一個世界，看得見的會變，看不見的自我，在心中的無我也會變化，人有人的變化，事有事的變化，各其所需，誰能控制的了。
師父，我們能掌握變化中的真理嗎？我們心中的自我，自我的信心能堅定當初的信念嗎？
師父每天看你都是一樣的，但是我們的身體漸漸變化，一時看不出來，但是我們的心思每天都在變，隨著身體老化，影響我們的心思，看來有些變化無常，有些不為所動。這一切的變化都會過去，誰會眷戀這些會變的呢？
師父從小到大變化很多，你看過師父從母胎出生的變化嗎？那時你還沒有生出，但是生命每天都在變化，這也就沒什麼好奇怪的，我們都活在有限的生命空間裡，我們的變化可能不同，但是我們的結局是一樣的。
師父，你從小就失去了親人，師父，這個變化不是你所能掌握，這個苦難不應由你來承擔，這對你太不公平了，師父，你面對這麼多變化，仍不改其志，你的信心超越了人生變化的無常，師父又能對事事無常的人間有情有義，這是我心中好奇的疑問。
這個世界對我來說是空虛的，安沒有一定的真理，這個世界旋在空中與空虛的氣體合一，空虛的現象是在求變，是在改變一個沒有常理的世界，我們肉眼看到的世界就處在空虛的氣體裡，我們呼吸的空氣是看不見的，空虛的事也是看不見的。
師父看到生老病死，如同我的親人，每一個來世界的生命，都帶著空虛的身體，空虛的身體沒有真正的主人，外在的物質世界只是臨時的、是短暫的，我們的身體受到了空虛的咒詛，沒有一個安全的依靠，不要對這個以為好奇，為什麼從母胎生出的生命，都發出空虛的嘆息，這不是他自願的。
師父，那麼你從母胎生出來，看不見自己所生的，這也不是你自願，那是生你的背判了天道之仁，所以你悟道了這些奇怪的想法。
師父不責怪生我的，只是為空虛的身體發出嘆息，但願我出生的那一日，生命不在為我哀傷，我敬畏生命如同敬畏生我的，只是我的苦難從出生就背負了，這個苦難難以承受。
師父，我們的人生各有不同，生我的背負了我的苦難，所以我要孝敬奉養，這是回報對生命的恩德，也是對生命的敬畏，和你想的一樣。
師父老了，在座山苦修得道，什麼也不能做，不能奉義親人，不能教導子弟，師父老了，背負的苦難也就更多更重了，你有你的親人要奉養，不要忘記那生你的，不要忘記生你的是出自天意，你要即時回報親恩，這才是一個有恩有德的人，師父只能將重心放在這裡，你回親人那裡，為的是敬畏生命，為的是奉養父母，我們都是同一個生命的主，同一個身體的親人，你有責任奉養父母，這是回報父母的恩情，讓親人在世的日子可以享福，免受苦難之災，承受上天的美意。
師父這一生背負了不少苦難，師父將每一個出生的生命看做生命的主，對生命存敬畏，對身體看為自己的親人，每一個出生的好比我的父母親人，雖然出生未曾看見，但是來此，師父看這大山，好像我的親人，我愛這山，我不知如何回報這座山對我的恩情。只等有一天師父不在這個世界，師父的身體歸於塵土，讓塵土不在有自己的意思，師父也不在做自己生命的主，免得師父奪取了對生命敬畏的主權。
師父，如果你死了，我願建一座山來紀念你，讓後代來供養。
師父來到空虛的世界，服在惡者手下的世界，豈可能為自己存留什麼，這個世界化作光明的天使，為要求得自己的意思隨心所欲，引誘別人跟從，這有違上天的美意，這座山屬於上天的，讓山回到自己起初的意思，任何在這座山建立自己的意思，無論有形無形的都會被摧毀，我們只是塵土，如果自己的意思大過這山，豈不是對生命的主污蔑嗎？塵土又豈能偷取生命的主權呢？
師父，我們活在世上不也照自己的意思行嗎？這個世界不也照自己的意思行嗎？那麼上天也不是照自己的意思行嗎？我們是上帝所造的，是要照上帝的意思行。
我們活在這世上照著自己的意思行，自以為是正路，最後是死路，脫離了原來上帝的意思，隨著世界，自我的意思，我們靠著知識，道理解脫苦難，但是心中沒有平安，這種苦難反成了災禍，師父不是提醒過你嗎？
師父，我想念在你對我的恩情，臨走之前送一份禮作為紀念，師父不介意的話請收下。
師父對你像待自己的孩子一樣，師父怎能收你珍貴的禮，師父拿了可能心有不專，不能專心思念天上的事，恐怕師父的思念成為一種負擔，師父放在心裡好了。
師父，人間有人間的恩情，也有人間的禮儀，師父應當收下，按著人間的恩情敬禮之義。
師父希望你送給我的禮，這份恩情不如回報對上天的恩情好了，師父的恩情遠不如這座山，你對師父的恩情轉化成對上天的恩情，回報上天對萬物生靈的厚愛，這也算是對師父的敬禮之義了。
師父念在心中默默的為你祝福，希望你在這裡所學的能指引你走正路，師父即使有一天不在這山上，你覺悟了真理之後仍可來此，這座山做為庇護你的依靠。凡來這座山的人，都要經歷過一番掙扎，這裡沒有世界物質的繁華，沒有口腹的慾望，沒有情欲的需求，但是每一個人都有自我的思想，有自我的主觀，自我為中心的知識，我們來此不是為了其它的，如果自我沒有克制好，沒有修養好，這個自我比世界還大，不照上帝的意思，到了最後浪費了一生，所得到的結果和苦難一樣。
這個自我是不死的，師父的身體漸漸衰好，但是自我每天都會更新變化，都會生長，如果這個自我良心受到污染的情慾，貪念影響，這個自我就欺騙了真理。師父在這座山苦修得到，要面對的不是世界物質的繁華，而是自我的狡猾，它會從心中生出不義的事來，引誘我們脫離真理，你下了山之後，跟在你走的有兩條路，一個是自我的路，一個是真理的路，引你走自我的路那是死的，引領你走真理的路那是活的。
師父，你沒有阻礙我所要走的路，你都知道我心裡想的，莫非師父你也走過這兩條路，師父恐怕還在這兩條路掙扎。
過去的已經過去，向著前面看不要回頭，救你自己免於災難中，承受你所不能承受的苦難，你要用智慧來選擇。在你要走時，師父留給你「智慧精典」之寶，你要常唸它，看它，它能開啟你的心眼，啟示你良心的見識，給你悟道的智慧，這是師父身邊唯一的傳家寶藏，師父老了，沒有體力可以傳授給下一代，即然你有心尋道，有心成為智慧人，師父念在你對真理的忠誠，願將這份寶藏給你。
師父，等我看完之後我在還你，我想師父送給我的，一定是有心人送的，師父還有未了的心願，未修的道還在這本寶藏裡，我知道師父念在這份恩情，所以捨了自己心愛的。
你收下吧！你可以將這份寶藏留傳下去，留傳給真心尋道的，對真理忠誠的人，這份寶藏是要救智慧人的，是引導智慧人走在正路上的。
師父，我下山之後會常來看你，順便和你指教這份寶的真理，請師父指教我，開啟我的心眼。
師父在這座山除了心動，意念在動，師父的身體是不動，但願師父的心思意念和這份寶藏所寫的是一樣的，也願你以師父所求所想的為念，你要來找師父，只怕師父不認得原來的你。
師父，你走過的，我也要跟你走，你經歷的，我也會經歷，我們都會在這有限的生命中共度苦難。
你可以平平安安的下山了。
2
師弟在山上過了一夜，清晨告別師父下山，延路上太陽的光指引，師弟手上拿著師父給他的智慧寶典，不時的邊看一下，正走到一半時遇見了一位老先生。
請問這位少年人，你要去那。
我從山上下來，要回城裡看我的親人，老先生，你也要上山嗎？
我是要上山沒錯，聽說那座山上有一位智慧的仙人，我倒想求智慧，少年人，你想改運嗎？看來你也是來求智慧的，你臉上滿有知識的榮光，你是有見識的人，如果你想解脫知識的愁煩，不妨我給你改個運，免除一切煩腦。
師弟看著這位老先生，老頭，你要我改運，難道你是買賣人生的嗎？你要我買一個不同的人生。
是的！我的工作是為人改運的，我可以改變一個人的命運。
老頭，你經歷了不少人生蒼桑，你也看透了世界，你現在已經老了，你也想重生吧！你想用你自己的意思換得不一樣的人生，只可惜我們都一樣，我想問你有沒賣永生的。
什麼，少年人，你說永生，永生在那裡，是不是在那位智慧人身上，是不是在那座山上，這個我有興趣，告訴我永生在那，如果能買得到的話。
老頭，我們不都是來求永生的嗎？我們的人生不一樣，永生，我還沒有尋見，也沒看到。我只求智慧。
少年人，我從母胎出生，母親為我算命，要我改運，我這一生從小就背負不同的苦難，經歷不同的苦難，照著母親要我做的，我給別人改運，可是我還是改不了自己的命運。
少年人，我的人生已經走到盡頭，求求你告訴我永生在那裡，免除我一生的苦難，我求求你。
老先生用手抓著少年人的手，下跪在少年人腳前，低著頭哭泣著。
少年人，我這一生都在為別人改運，可是我改不了自己的運，我知道你有知識，有見解，你告訴我什麼是永生，我年紀大了，身體也老化了，只要求得永生，這一切都不足為惜了。
老頭，虛空的虛空，一切都是虛空，我們從母胎出生，不就照我們自己的意思活嗎？
可是，少年人，我出生不是照我自己的意思活，是母胎生出我的，為什麼我的命會如此受苦，如果命運是這樣，我豈不是可以照自己的意思，咒詛我出生的那日，勝過在母胎的日子，什麼也不知道，難道苦難是命定的嗎？
我們都來到這世界，都是從母胎生出的，從母胎生出又豈是照著肉體的意思。
難道是有一個莫大的力量摧動我們要受苦嗎？
老頭，無論如何，我們已經來到這苦難的世界，我們的人生是在生老病死，勞苦愁煩裡，背負苦難，還有意外的災禍，我們的人生不也是如此嗎？這個世界已經在惡者手中，沒有一個人可以逃避的了。
少年人，你怎麼知道這麼深奧的道理，你的智慧從那裡來。
老頭，你是給人改運的，你做的是看得見的，人生不過是在生老病死的世界裡，背負勞苦愁煩的苦難，發出生命的嘆息於無止盡的虛空裡，在怎麼改運都是顯而易見的，你所求的不過是滿足肉體所需，在你心中的貪念是從惡者那裡來的。
少年人，我們都是照自己的意思去行，看不見惡者所做的，我們的心眼被黑暗蓋住，我們承擔自己的苦難，這就是災禍。
老頭，你對人生沒有知識嗎？沒有見識嗎？你走的路比我多，因為你看得出我眼中有智慧，所以你沒有用花巧的言語欺騙我，因為我的心不在這個事情上，我要專心尋道，你造著你的意思，做你想做的，原來就是造著那看不見的惡者所行的一樣，師父告訴我許多人生智慧，用智慧開啟我的心眼。我們都想求永生，就連智慧都不能透測，連塵土裡的，我們也不能察覺。
少年人，我想求見師父，我想求得智慧，我知道智慧可以免除苦難，化解心中的疑惑。容許我自己前往，在不多時日，給我這機會求道吧！
老頭，你看見那座最高的山就是了，師父就在那裡，你最好空著手，什麼都別帶，帶著尋道的心去，或許你現在已經對智慧開竅了。
老頭看著少年人眼睛發出智慧的光來，被智慧的光吸引就上山前往，跟隨師父而行。
師弟告別了師父及老先生，繼續往山下前行。
老先生上了山，爬了一段路遇見了師父，這時師父正在默想。師父感覺有一股風從後面吹來，於是對老先生回話，老先生看著師父，倆個人開始交談著。
請問，你是智慧先知嗎？是我來向你求道的。
這位老大人，你也是來這山上求道嗎？這座山能帶給你什麼，我又能帶給你什麼。
智慧先知，我知道你在這座山求道多年，你得了智慧，你看透虛空的事，智慧先知，能否為我這粗俗的人改運，看看我還有多少賸於的智慧，我需要開悟。
老大人，我們都老了，我們都是苦難的先知，我們都經歷過生老病死，除了虛空的事我還沒看透，其它的事和你一樣，都屬虛空，都是愁苦嘆息。我在這座山，每天早上看到的除了太陽，從東方出來，又從西邊落下，這一切與我何益，我從早就發出嘆息聲，這與我何干，我們不都是在吐空虛的氣嗎？
智慧先知，你說的一點沒錯，看來你得到智慧比我深，我這粗俗的人，不能和你比，所以老遠來此向你求道的，我知道你是有智慧的先知。
智慧豈不是從心裡思念，從眼睛窺測嗎？智慧豈沒有見識嗎？莫非你看到的和我不一樣，你想改運，但是你的命運還是如此，你心裡所求所想不都以地上的事為念嗎？地上的事豈不讓一個人的肚腹化為無有，你豈不知肚腹裡消化之後就是敗壞的東西，這一點你沒看出來嗎？
這個肚腹裡吃的不是物質嗎？難道也是一種虛空的人無用的，消化之後一無是處，但是它能滿足心裡所求，它能飽足口慾啊！這是肚腹的需要啊！
肚腹的東西是一種物質，可是心裡所求所想的，是自己的私慾，私慾懷了自我，就生出貪念，愈多的貪念就愈想占有，你身上有的都屬敗壞的私慾，從私慾中生出貪念，那就敗壞了自我，連肉體的情慾都逃不了。
智慧先知，肉體的情慾從自我來，那麼自我又從私慾來，這麼說怎麼改運都回到私慾的自我，生出貪念，長出了敗壞的行為。
肉體的屬肉體，肉體不能屬靈性，肉體的苦難是長久的，但是肉體的死亡是短暫的，唯有靈性的死是永遠的死，如肉體的私慾沒有死去，沒有靈性的重生，肉體一樣是敗壞的。
智慧先知，我們這老化的身體已經無能像小孩子，一樣的有著吃奶的樣子，改運只是增加苦難而已，但是老化的身體又等著敗壞死亡，都歸於虛空無有，還能重生嗎？
重生屬於靈性的，你知道肉體死後歸於塵土，你看到了結果，但那重生的是要用信心去越過死亡的身體，彰顯靈性的原生，有著光榮的形體，只有思念天上的事，讓天上靈性的形體在生命中顯出真理。
智慧先知，什麼時候才能脫離苦難的身體，什麼時候才有靈性的形體，肉身看的到嗎？
那要等到靈性初熟的果子生成光明的樣式，才能彰顯靈性的形體。
這樣形成的過程看得到嗎？
這是一個奧秘，那是死亡以後的事，我在這座山等待了很久，一直盼望這取死的身體早日死亡，能將這敗壞的肉體化為塵土，在經過死亡的改變形成靈性的形體，這個忍耐也是一種苦難，但是對自己是有益處的。
從前有一座城，那座城的人受到了咒詛，因為惡者將所有的惡加在他們身上，他們所行的敗壞了靈性，肉體隨著邪情私欲放縱自己的貪欲，有些人在生死苦難中掙扎，有些人在疾病與痛苦間掙扎，有些人在情慾與良知間掙扎，但是惡者沒有放過他們，他們所思念的以地上的惡相同，所行的與惡者相等，他們所流人的血流入陰間，在陰間有聲音發怒，結果被當滅的命定所滅，結果那座城所有的人都在一夜之間，肉體及惡行化為無有，只有少數幾個經過苦難的磨練得到解脫，沒有被死亡所滅，那些逃出苦難城的人，出來的人都背著苦難，活在悲傷裡，繼續背負著苦難的重擔。
智慧先知，那些逃出苦難城的人，不知道死了比活的還好嗎？寧可死在那裡，總比逃出來好。
那些死的苦難人，他們活在罪中之樂，他們沈迷於肉體的放盪，行邪念私欲的事，他們不怕死，不怕惡者，連滅他們命的也不怕，那些人是惡者的奴僕，甘心事奉惡者所行的事，他們沒有一個屬義的，沒有一個人行義，所以在肉體上敗壞了所行的道。
知慧先知，那逃出來的人一定知道滅他們的是誰!--more-->
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